Italian Congress of Mediums: Il Risorto

# 3 in the Series.  The following excerpt has been translated into Italian for the participants of the Italian Congress of Mediums this coming October. (English version further below).

Il Risorto

      Più volte mi son trovato a parlare dei Risorti offrendo pochi dettagli esplicativi su chi o cosa essi siano. Sono certo che molti di voi lettori già conoscano i Risorti in qualche modo, oppure anche abbiano avuto occasione di intuire qualcosa su di loro senza bisogno di molte spiegazioni. Tutti noi sappiamo molto più di quanto non pensiamo di sapere. Ma per coloro che avessero  incertezze, ecco a seguito alcuni ragguagli.

“Il mio spirito sa molto più di quanto la mia mente non pensi di sapere”

Alcuni di noi già sanno che ben presto verrà il momento in cui non avremo più bisogno della nostra struttura fisica, il più denso dei nostri corpi -si noti il plurale- che verrà dismesso come un cappotto invernale. Il vecchio indumento verrà riassorbito nella Terra e quindi rilasciato nel cosmo per esser di nuovo utilizzato in altri modi . Si dissolverà e verrà reintegrato nell’elemento di base che costituisce la luce stellare. Gli altri corpi- costituiti da energie vibrazionali elevate che possiamo definire “astrali-eteriche” e che compenetrano la struttura fisica- sono quindi libere di progredire oltre. ⁽¹⁾  La nostra coscienza, spirito immortale ed individuale procederà oltre, in uno stato che può essere sempre definito “ incarnato”, ma in una forma eterica ed astrale estramemente sottile , dotata di vibrazioni molto più alte. Traslocheremo quindi in una nuova stagione della vita, in un luogo od in una geografia, per meglio dire,  che i Vittoriani definivano curiosamente “La Terra dell’Estate” e che alcuni nativi Americani definiscono come “L’Anelato Campo della Buona Caccia”. Quasi ogni cultura esistente sulla Terra possiede un suo modo unico e specifico per descrivere il “dove”  ci troveremo  allorchè lasceremo il nostro corpo fisico.  Ho detto “quasi”  in quanto la nostra società altamente tecnologica e materialistica basata sul modernismo non ha lasciato più spazio per questo genere di concetti. Ciononostante sembra stia avendo luogo un rapido risveglio spirituale alle più antiche conoscenze.

Visualizzate con il vostro occhio interiore,  un mondo dove la povertà sia sconosciuta e l’abbondanza sia la regola. E poiché lì non esiste alcun tipo di bisogni, lavorare si rivela superfluo.  Ogni cosa che si desideri è disponibile: nutrimento, rifugi, indumenti. Questo vale per chiunque, in quel luogo, perché tutto è liberamente fruibile per tutti.  Conseguentemente  in questo tipo di mondo, non è necessario neppure un sistema economico, il quale implica automaticamente la scarsita’ e la mancanza di qualcosa. A meno che, ovviamente,  qualcuno non desideri proprio ciò. Il medesimo principio è valido per qualsiasi sistema, sia esso sociale, psicologico, politico, scientifico o religioso, in quanto, di qualunque tipo essi siano- ognuno di essi presuppone la scarsità ed il bisogno indotto.

      L’ambiente circostante- il clima, la luce, i mezzi di trasporto, e le vostre stesse case- rifletteranno costantemente la vostra propria e personale consapevolezza. In questo mondo, ognuno è libero di fare qualunque cosa gli piaccia, nella quantità che gli piace.

      Il lavoro od il giuoco si confondono l’uno nell’altro. Voi giocherete e lavorerete, ed amerete ,e vivrete, con coloro che sono simili a voi, perché in questo regno, Il Principio di Affinità è la forza che regola e guida le relazioni interpersonali. E coloro che non sono simili a voi frequenteranno altri, che sono invece simili a loro.

      Ciò che è ancora più importante, in questo mondo, non esiste  alcun giudizio o  critica, e poco importa anche se noi ritenessimo di meritarla. In tal caso, noi potremmo giudicare solo noi stessi . Più che di giudizio, si tratterebbe allora di un auspicato intervento migliorativo. Il Principio di Affinità ci dirotterebbe allora in un ambiente capace di riflettere il nostro auto-giudizio. Nessuno tenterà di interferire con le nostra volontà di auto-giudicarci, ma nonostante ciò avremo sempre al nostro fianco degli Aiutanti compassionevoli e rispettosi che aspetteranno solo di esaudire nel dettaglio le nostre richieste di aiuto, perfino dirette ad alleviare tali intenzioni.

      In questo mondo, saremo in grado di percepire che l’amore è liberamente accessibile a tutti. Pertanto, le usuali distorsioni derivanti dalla carenza o dal bisogno, non esisteranno, ed ogni ipocrisia svanirà rapidamente allorchè accetteremo di abbandonarci nelle braccia dell’amore.

      Abbandonarsi all’amore sarà facile come respirare, poiché siamo strutturati per auto-correggerci attraverso il cambiamento - ovvero, attraverso la transizione intelligente. Anche la “Morte” subisce una correzione attraverso un amorevole processo di transizione, dal quale riemergeremo rinnovati e risorti.

      Ma cosa è mai questo mondo, paragonato a quello nel quale viviamo ora? Che cosa faremmo in un mondo siffatto?  “Ah, se davvero un mondo così esistesse davvero!”, è quanto molti di noi esclamerebbero, sospirando.  Bene,  un  mondo così esiste davvero!

      Questo altro mondo esiste proprio ora e ci aspetta, in qualsiasi momento. Noi la conosciamo molto intimamente,  questa Casa, perché quando il nostro corpo dorme e talvolta anche quando sogniamo ad occhi aperti, noi lo visitiamo , ivi inclusi coloro che amiamo e che lì risiedono.

      Ognuno di noi , fin dal primo giorno in cui siamo sorti  qui sulla Terra, ha lasciato il proprio corpo terrestre – oppure si è staccato da esso- per viaggiare con il corpo spirituale in questo altro mondo, in questa Casa. Pochissimi di noi hanno memoria di questi viaggi quando rientrano nel corpo terrestre, tanto è il  peso che la vita terrestre  abbatte su di noi. L’imponente densità del nostro corpo fisico è impermeabile alle vibrazioni sottilissime di queste memorie. Se solo potessimo ricordarne anche solo un’ inezia , la nostra gravosa  vita sarebbe immensamente illuminata dalla meraviglia di tali esperienze, e decisamente consolata dalla certezza del giorno in cui faremo l’ultimo passo fuori.

Non doverci mai più tornare

      Questa idea di non dover più ritornare puo’ suscitare paura, cosicchè per millenni e millenni l’uomo ha strutturato credenze, motivazioni e regole per tornare a tutti i costi. Tutto ciò si è rivelato essere niente altro che una strutturazione di risposte basate sulla paura.

      Ma anche queste persone non torneranno qui, allorchè si saranno risvegliate nella loro vera Casa. Anche l’idea del ritorno è puramente illusoria, in quanto “tornare indietro” contrastando in tal modo l’infinito -e continuamente in espansione- flusso della Vita, non è possibile. Coloro che apparentemente riuscissero a tornare indietro starebbero realizzando solo una apparenza od una illusione-che non è mai un successo né una realtà , ma una sorta di drammatica fantasia. Tali drammi possono apparire eccitanti, ma in definitiva si rivelano solo noiosi quando non addirittura dolorosi.

      Viene qui proposto un altro punto di vista, circa l’idea di ritorno. Possiamo pensare che stiamo visitando di nuovo lo stesso prato di fiori selvatici nel quale ci trovavamo anche ieri. La nostra mente-ego giudica immediatamente la presente esperienza, rifiutando e respingendo enne cose in un millisecondo, e nel contempo istruendoci, “Non ti annoiare a guardarlo: è sempre lo stesso prato” . E fintanto che non rifiutiamo questa suggestione  - perché tale è -  non ci renderemo probabilmente conto che ci troviamo invece in un luogo del tutto nuovo,  un luogo che si sviluppa e si disvela difronte a noi mano a mano che andiamo in avanti. Questo è il modo in cui dobbiamo vivere la nostra esperienza di Risorti, per quanto essi la esprimano senza alcuna paura ed in assoluta consapevolezza cosciente . Ma anche qui sulla Terra, tutto ciò che dobbiamo fare, è sederci in quel prato, stare immobili, assumere il ruolo che ci compete per  Autorità Divina, ed osservare. Ed accettare con  totale apertura che ogni fiore ed ogni stelo di erba sono anch’essi cambiati. Il clima, la luce, i suoni, persino le stelle invisibili ai nostri occhi lassù, e tutto, si è mosso in qualche modo. Il che significa che anche noi siamo cambiati- una presa d’atto che spaventa ed addirittura fa infuriare le menti egotiche, che odiano i cambiamenti. Questo odio non è naturale. La Natura è naturale; la natura è cambiamento. Il cambiamento è amore,  pertanto l’amore è naturale, ed anche l’amore è eterno-  un evidente paradosso che costituisce il più grande mistero  ancora irrisolto.

      Gli autori dei volumi “I Risorti” rivolgono a tutti noi un semplice ma grande augurio- ossia che smettiamo di usare in maniera scorretta le nostre menti , pensando che dobbiamo temere ciò che molti immaginano come “il silenzio finale”. Ogni cosa ha vita ed è vita. E siccome non esiste niente che non sia vita, non esiste silenzio da nessuna parte. La stessa struttura dell’Universo Intelligente è composta da luce e musica- cantare, parlare, ridere. La vita è reale e la morte non lo è, quindi non c’è niente da temere a meno che non temiamo la musica piena di luce. La morte non è la fine della vita, ma un altro inizio, un’altra nascita. E’ una porta, è un passaggio,  è “più” vita- più di quanto non possiamo davvero immaginare. E per quanto noi siamo irreversibilmente immortali, non saremo mai in grado neppure  di immaginare tutto questo.

      Allorchè avrà inizio la nostra transizione, ognuno di noi entrerà in uno stato di sonno terrestre. Per poi risvegliarci, risorti, in una nuova vita- non più difronte ad un’ alba terrestre, ma in un  nuovo mondo pieno di luce – la nostra vera Casa- dove la gioia, e non la paura- costituisce il suolo sul quale ci muoveremo ed esisteremo. In definitiva avremo traslocato in un nuovo prato di bellissimi fiori selvatici ed esperienze uniche. Avremo compiuto la nostra transizione di Risorti.

      Certamente ci faremo delle grandi risate, nel meravigliarci di come abbiamo mai potuto temere il sonno finale sulla Terra, al quale è stato assegnato il terrificante epiteto di “MORTE”

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(1)    Molte antiche culture e tradizioni riconoscono l’esistenza di altri “corpi”, che  condividono lo stesso spazio con la nostra struttura fisica, talvolta definiti astrali, eterici, ki, anima, dolore, piacere, etc. Allorchè il corpo fisico perde la sua forma, gli altri , con varie modalità ,mantengono la propria forma e funzione in determinati spazi temporali. Per semplificazione, il termine“astrale-eterico” viene qui utilizzato come concetto generale.

(Estratto da The Risen: Dialogues of Love, Grief, & Survival Beyond Death, Traduzione di Serenella Massacci)

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The Risen

I have been speaking about the Risen with little clarification of whom or what they are. I am certain that many readers already know about the Risen in some way, or have been able to intuit something about them without the need for much explanation. We all know much more than we might think we do. But for those who are unsure, some illumination is now offered.

“My spirit knows much more than my mind thinks it does.”

Some of us already understand that the day will come when we’ll no longer need our physical form, the densest of our bodies—note the plural—and it will be shed like an old winter coat. The old garment will be reabsorbed into the Earth as well as released into the cosmos to be used again in other ways. It will dissolve and reintegrate back into the basic elements that constitute starlight. The other bodies—higher vibrational energies which can be referred to as “astral-etheric” and which interpenetrate the physical form—are then free to move on. (1) As an individualized, immortal spirit our consciousness will continue on in a state that can still be called “embodied” but in far more subtle and highly-vibrating astral-etheric forms. We will move on and into a new season of life, a place or geography the Victorians quaintly called The Summerland and some Native Americans might call “The Yearned-For Good-Hunting-Ground.” Almost every culture on the Earth has its way of describing where we find ourselves after we leave the physical body. I say “almost” because the culture of our highly technological and materialistic society of modernism has left barely any room for such a concept anymore. Yet a spiritual reawakening of ancient understandings appears to be rapidly occurring. 

Envision with your mind's eye a world where poverty is impossible and abundance unavoidable. Because there are no needs there is no necessity to work. There is instant access to infinite sustenance, clothing, shelter, and anything else you might desire. This will be so for everyone there, for these elements will be freely available to all. Hence an economic system of any kind—which implies lack—will not be needed in this world, unless you might want it for yourself. The same will hold true for any social, psychological, political, scientific, and religious systems, which all inherently embrace presumptions of lack and need. Your environment—the weather, the light, the mode of transport, and your homes—will continuously reflect your personal consciousness.

Everyone in this world is free to do whatever they like and as much or as little of it. Work and play are indistinguishable from one another. You will work and play, and live and love with those who are most like you, for in this realm The Principle of Affinity is the guiding force of relationships. Those who are not like you will be with others who are most like them.

Most relieving of all, there is no judgment or criticism of any kind in this world, no matter how much we may think we deserve it. If that should be the case, we would be judging only our self and not prevented from such a desire. Rather than judgment, we can expect adjustment. The Principle of Affinity will convey us into an environment that reflects our self-judgments. Although nobody will attempt to interfere with our self-judgmental intentions there will always be observant, compassionate Aides waiting to respond to the slightest request to help release such intentions.

Because we will be able to perceive that there is love freely available to all in this new world the usual distortions from lack of it will not exist, and any falsehoods will vanish quickly when we allow ourselves to fall into love’s awaiting arms. This falling into love will be as easy as breathing, for we are designed to self-correct through change—that is, through intelligent transition. “Death” is also corrected through this loving process of transition, from which we will emerge and arise anew.

What would such a world be like compared to where you live now? What would you do in such a world? “If only such a place existed,” many will sigh with dim weariness. Such a world does exist. 

This other world exists right now and awaits us at every moment. We already know this Home with great intimacy, for whenever our body sleeps and sometimes when we daydream we visit it and all those there whom we love. Each of us has been leaving our terrestrial body—or rising from it—to travel in our spiritual body to this other world, this home, since the day we first arose upon the Earth. Very few of us remember these travels upon returning to our terrestrial body, so heavily does earthly life weigh us down. The sheer density of our physical body filters out the greatly finer vibrations of such memories. If we could remember even just a little bit, our burdensome life would be tremendously lightened by the awe of such experiences, and further comforted by the sureness that the day will come when we will take our last step away from this Earth, never having to return.

We will never have to return.

This idea of never returning may be frightening, and so over countless millennia people have made up beliefs, reasons, and rules to come back in some way—all of which are eventually revealed to be fear-based responses. But even these individuals never do come back, once they wake up in their true Home. Even the idea of returning is illusory, for going backwards against the infinite, expansive onward flow of Life is not possible. Those who appear to succeed in going back are accomplishing just that—an appearance or illusion—which is neither success nor reality, but a kind of dramatic fantasy. Such dramas can be exciting but will ultimately get boring and then painful.

Here’s another way to look at the idea of return. We may think that we are revisiting the same field of wildflowers that we were in just yesterday. Our ego-mind immediately judges our present experience, dismissing many things in a millisecond while instructing us, “Don’t bother looking, it’s the same old field.” Unless we disregard this suggestion—which is all it is—we will probably not realize that we have actually moved forward into a totally new place, one that unfolded before us as we moved forward. This is how the Risen experience living, although they do so with complete and fearless conscious awareness. But even while still on the Earth, all we have to do is sit down in the field, get still, assume the attitude of our Divine Authority and look and accept with complete openness at how each flower and every blade of grass has also changed. The weather, the light, the sounds, even the unseen stars overhead—all have moved in some way. So that must mean we also have changed—a realization that frightens and even infuriates the ego-mind, which hates change. This hatred is not natural. Nature is natural; nature is change. Change is love and so love is natural, and yet love is also eternal—another seeming paradox of deepest mystery, which is ever unfolding.

The authors of the Risen books have a simple yet grand wish for us—that we will no longer use our minds incorrectly by thinking we must fear what so many imagine as “the final silence.” Each and every thing has life and is life. And because there is nothing but life there is no silence anywhere. The very structure of the Intelligent Universe is light and music—singing, talking, and laughing. Life is real and death is not, so there is nothing to fear unless we fear life’s light-filled music. Death is not the end to life but another beginning, another birth. It is a door, a passage to more life—more than we could possibly imagine. And even though we are irreversibly immortal, we will never be able to imagine it all.

We will each enter a final terrestrial sleep of some kind as we begin our transition. Upon awakening we will have arisen into a new life—not beneath another earthly sunrise but into a new, light-filled world—our True Home—where joy, not fear, will be the ground upon which we will move and have our being. We will have moved forward into a new field of beautiful wildflowers and unique experiences. We will have transitioned into a Risen One.

Undoubtedly there will also be much astonished laughter, as we wonder how we could have possibly feared the final earthly sleep that was given the terrifying epithet of “DEATH.”

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(1) Many older cultures and traditions have discerned that there are other “bodies” that interpenetrate and share the same space with our physical form, sometimes called astral, etheric, chi, soul, pain, pleasure, and so on. After the physical body loses its form, the others will continue on in form and function in various ways along certain timelines. For simplicity’s sake, “astral-etheric” is used here as a generalized idea.

(Excerpt translated from The Risen: Dialogues of Love, Grief, & Survival Beyond Death, by Serenella Massacci)

Postcard from Obscurity

Fiona (mouth open as usual) & McHenry, circa 2002

Dear All ~

Here's an update on the new book, "A Risen Companion to Grief"  .....

Still in progress, maayybe 3/4 done. Slowed down by preparation for the upcoming presentation at the Congress of Mediums in Italy in October. Also slowed down by the demands of feline royalty. Send energy my way!

xx August

PS - If you haven't read The Game of God, you might find it pretty interesting. Kathleen, one of its co-authors, has also recently written We Are All Innocent by Reason of Insanity. Ain't that the truth?

"My Life is Unfolding Perfectly—No Matter What"

Meet Trinda Latherow, Author

Trinda and I connected through The Searchlight, a magazine for the members of The Academy for Spiritual and Consciousness Studies, Inc. after I read of her receiving a Spirit - precipitated image from medium Rev. Hoyt Robinette. An author and spiritual consultant, she has a wonderfully extensive blog of resources and has written several books on the subject of the afterlife, while maintaining a suggested list for reading. She's spent some memorable time at Lily Dale New York, having interviewed several mediums there for her writings, as well as at Cassadaga Spiritualist Camp, Florida, which is also associated with Lily Dale. We are grateful to Trinda for "guesting" us at her blog!

"Comunione"

The following excerpt has been translated into Italian for the participants of the Italian Congress of Mediums this coming October. (English version further below).

Comunione

~ August Goforth ~

Nell’Universo, ogni cosa è in movimento. Quando leggi questo in un libro, quel libro è in movimento, che tu lo tenga fra le tue mani o  meno. La sostanza che lo compone, ovvero la più impercettibile particella subatomica che la nostra scienza sia capace di individuare, è sempre osservabile in condizione di costante movimento.

Questo movimento o comportamento che dir si voglia, è ciò a cui io e Tim ci riferiamo allorchè menzioniamo la parola “vibrazione”. Quando la corda di una chitarra viene suonata, essa vibra, di solito con onde visibili. Queste onde sono tanto più impercettibili alla vista tanto più velocemente le corde vengono suonate. I nostri occhi sono capaci di vedere solo all’interno di una certa gamma di vibrazioni, così come le nostre orecchie sono capaci di udire solo entro una gamma limitata di suoni. La sostanza che compone il mio corpo materiale vibra ad una certa frequenza e questo vale anche per la sostanza che compone il corpo di Tim.

Qui non stiamo parlando di “spirito”, che è poi la luce che ci muove. Noi stiamo parlando di ciò che dà vita allo spirito, ovvero delle particelle di qualsiasi materia e pertanto anche dei nostri corpi. Le particelle del corpo di Tim sono più fini, più piccole e si muovono più velocemente delle mie, perciò i miei sensi fisici non possono vedere né sentire le onde elettromagnetiche -se così si possono definire a quel livello- che sono prodotte dal suo corpo. Facciamo un esempio: le pale di un ventilatore possono  essere viste facilmente allorchè esso non è in funzione. Ma non appena lo accendiamo, le sue pale cominciano a scomparire fino a che saranno appena percepibili dal nostro sguardo. E se si muovono alla velocità massima esse non saranno più visibili. In ogni caso i nostri altri sensi (udito e tatto) ci informeranno che qualcosa, anche se non visibile, è comunque esistente.

Anche le “particelle” non sono propriamente reali. Piuttosto, esse sono formazioni di energia che muove le forme. Ma noi continueremo comunque a parlare di “particelle” per facilitarci la concettualizzazione di questa energia.

Come medium, io non sono un condotto passivo attraverso il quale vengono canalizzate informazioni da una persona in spirito. E’ più esatto dire che io

discerno, mi connetto, ed assimilo l’informazione che io stesso attraggo, la quale a sua volta attrae me. Pertanto io sono da considerare come un elemento attivo, conscio e consapevole di questo processo dinamico.

Mi viene anche data l’opportunità di estendermi oltre, in questo processo, e quindi di rispondere e replicare. In tal modo può iniziare a svilupparsi un dialogo, una comunione di menti e spiriti simili. Questo può accadere ovunque ed in qualsiasi momento –sia che siamo in stato di veglia o di sonno, mentre siamo seduti su di una panchina nel parco, o anche mentre stiamo conversando con altre persone incarnate. Ciò significa che mentre tu ed io stiamo chiacchierando al bar, io potrei anche -contemporaneamente- sviluppare una conversazione con una o più persone in spirito. La mia conversazione con te sarà fatta di parole, mentre la mia conversazione con loro sarà fatta di emozioni.

Sembra che Tim sia sovente consapevole dei miei pensieri e delle mie emozioni. Ma non invade mai la mia privacy, anche se a questo punto, ci nascondiamo reciprocamente ben poco. Io mi fido di lui completamente e non ho mai percepito da parte sua alcun giudizio in merito ai miei pensieri più imtimi. Lui riesce a determinare perfettamente quando i miei pensieri devono restare privati e quando, invece, gli è permesso di stabilire il contatto con me. Proprio come quando una persona, sufficientemente sensibile,  è in grado di capire quando l’altro desidera stare da solo, anche se non ce lo si esprime esplicitamente.

Allo stesso modo, io posso udire le parole di Tim, o più precisamente, posso discernere i suoi pensieri, ed anche percepire le sue emozioni. E’ come se la nostra conversazione si sviluppasse su di un piano “pensiero-emozioni” e condividessimo attraverso di esso la nostra conversazione, anche se normalmente non riesco a vederlo, ad eccezione di qualche occasionale momento di chiaroveggenza. Quando conversiamo, si realizza un evento emozionale chiaramente distinguibile, un flusso, come se fossimo immersi in un lago di emozioni che sono esclusivi e familiari alla nostra relazione, esattamente come accade fra amici di vecchia data od amanti. L’intimità di questa comunicazione fra di noi mi ha indotto a riferirmi ad essa con il termine di “comunione”.

La “comunione” è una relazione attiva e paritaria, e non un’attività unilaterale nella quale supplichiamo e mendichiamo qualcosa e poi aspettiamo che qualcun altro ci dia quanto chiediamo. La “comunione” presuppone l’accettazione di un rapporto bilanciato ed equo dove nessuno è “più grande di” o “più piccolo di”.

Tim ed io discerniamo su molti piani, perché le nostre vibrazioni sono molto simili - e quindi noi risuoniamo.  La parola “risuonare” viene dal latino resonare, ovvero suonare di nuovo, o fare eco. Quando una chitarra acustica viene suonata vicino alle corde di un’altra chitarra, il secondo strumento risponderà automaticamente senza essere stato neppure sfiorato, riproducendo quindi il suono e restituendo la vibrazione della prima corda. L’energia che scaturisce da questo fenomeno viene chiamata frequenza.

Quando due frequenze possiedono la stessa similitudine acustica, ed anche la medesima carica elettromagnetica, allora si sovrappongono- o per meglio dire si fondono- e ne risulta un’onda amplificata. Ecco quindi che quando io e Tim risuoniamo in prossimità ne deriva una esperienza amplificata.

I pensieri uniti alle emozioni generano vibrazioni, che sono poi sentimenti, i quali a loro volta manifestano condizioni. Conformemente agli studi scientifici secondo i quali tutto è movimento, e la luce ed il suono sono vibrazioni, possiamo affermare che i nostri pensieri hanno anche una natura vibrazionale. Un pensiero è “il seme della vibrazione”: allorchè esso viene piantato o disperso nell’universo, origina una vibrazione che produrrà a sua volta un vario quantitativo nonchè molteplici combinazioni di risonanze e dissonanze. Da questo punto di partenza, i pensieri si svilupperanno secondo le condizioni del terreno nel quale sono stati piantati. Per “terreno” si intende la mente, e le “condizioni” sono la consapevolezza mentale conscia di se stessi.  I pensieri sono sostenuti, rafforzati, indeboliti o sospesi a seconda dell’apporto o della carenza di nutrimento  determinato dalla consapevolezza attenta e premurosa di essi.

Quando Tim ed io siamo in comunione, I nostri spiriti percepiscono le nostre reciproche vibrazioni, che costituiscono l’evidenza della vita, e dello spirito che è dentro di noi. Percepiamo quindi lo spirito che da vita alle particelle, ed anche la qualità della mente che noi condividiamo durante il processo percettivo. Questo reciproco e simultaneo “co-sentire” è parte del Principio di Rapporto. Il co-sentire non richiede abilità psichiche, nè un sesto senso, dato che i sensi fisici di per sé stessi sono capaci di molto più di quanto solitamente noi gli permettiamo di fare. Ciò significa che potenzialmente chiunque dotato di uno spirito può comunicare con chiunque altro abbia uno spirito, a prescindere da dove ci si trovi, e trans-dimensionalmente. E’ peraltro vero che questa comunione di spirito può attivare e rafforzare i sensi più sottili e spirituali, i quali consegneranno maggiori informazioni ed emozioni all’interno della conversazione e della relazione.

(Estratto da The Risen: Dialogues of Love, Grief, & Survival Beyond Death, Traduzione di Serenella Massacci)

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Communing

August Goforth

Every thing in the Universe is moving. If you are reading this in a book, the book is moving, whether you are holding it or not. The substance that it’s made of, the finest of subatomic particles that our science is capable of detecting thus far, is seen to be in constant movement.

This movement or behavior is what Tim and I are speaking of when we mention vibration. When a guitar string is plucked it vibrates, usually in visible waves. The faster it goes the less it can be seen. Our eyes are only capable of seeing within a certain range of vibration, just as our ears can only hear within a limited range of sound. The substance that makes up my material body is vibrating at a certain rate and this is also true for the substance of Tim’s body.

We are not talking about spirit here, which is the light that moves us. We are speaking about that which spirit enlivens, meaning the particles of all matter and therefore of our bodies. The particles of Tim’s body are finer, smaller, and move faster than mine and so my physical senses cannot see or hear the electromagnetic waves—if that is what they may be are at his level—that are produced by his body. For example, a window fan that is not moving can be easily seen. But turn it on and quickly the blades begin to blur until barely visible. If they move fast enough they can’t be seen at all. But our other senses of hearing and touch would inform us that something is definitely there.

Even “particles” are not ultimately real—rather, they are formations of energy which moves the forms. But we will continue to speak of “particles” for the sake of being able to conceptualize this energy.

As a spirit-medium I am not just some kind of passive conduit through which information from a person in spirit gets channeled. It’s more accurate to say that I discern, connect with, and assimilate the information I attract and which also attracts me. Therefore I’m an active, consciously aware element of this dynamic process.

I might join further in the process by responding in some way, and so a dialogue may begin to develop, a communing of like minds and spirits. This can happen anytime and in any place—while awake or sleeping, while sitting on a park bench, or even while conversing with other embodied persons. This means that while you and I are having a conversation in the café, I might also be having a conversation with one or more people in spirit at the same time. My conversation with you might be with words, while my conversation with them is often with feelings.

It seems that Tim is often aware of my thoughts and feelings. But he never invades my privacy, although there is very little that we keep from each other at this point. I trust him completely and have never felt him to be judgmental about thoughts I consider particularly private. He has ways of determining when I need my thoughts to stay private and when it’s ok for him to join me. It’s somewhat similar to how one person, if sensitive enough, can tell when another person wants to be alone, even though they don’t say anything.

Similarly, I can hear Tim’s words or more precisely, discern his thoughts, and even feel his feelings. It’s as if we “think-feel” in the sharing of our conversation, although normally I cannot see him except for an occasional clairvoyant glimpse. When we talk together there is a very distinct emotional event happening and flowing, as if we are immersed in a pool of feelings that are uniquely familiar to our relationship—just like close friends or lovers might experience. Because of the intimacy of such communication between us, I often refer to it as “communing.”

Communing is an active, equalizing relationship rather than a one-sided activity, where we would entreat or beg for something and then assume a position to let someone else give it to us. Communing acknowledges a relationship of balance where there is no “greater than” or “less than,” and which assumes a position of equality.

Tim and I discern as much as we do on many sense levels because our vibrations are very similar to one another’s—that is, we resonate. “Resonate” comes from the Latin resonare, to re-sound—to sound again, or to echo. When an acoustic guitar string is plucked near another similar guitar string, the second one will respond all by itself without being touched, reproducing and returning the vibrations of the first string. The energy that arises from this is called frequency.

When two frequencies are close enough in acoustics, as well as in electromagnetism, they become superimposed—or merge—and the result is a wave of amplification. So when Tim and I are resonating closely enough the result is an amplified experience.

Thoughts mingled with emotions manifest vibrations, which are feelings, which then manifest conditions. Keeping in line with the scientific observation that all is movement and that light and sound are vibrations, our thoughts are also vibrational in nature. A thought is the “seed of vibration” which, when planted or dispersed into the universe, sets up a vibration that will produce varying amounts and combinations of resonance and dissonance. From there, thoughts grow according to the condition of the ground onto which they fall. “Ground” means mind, and “condition” means mind’s conscious awareness of itself. Thoughts are sustained, strengthened, weakened, suspended, or dissipated by the amount or lack of nourishment from attentive awareness upon them.

When Tim and I are communing, our spirits sense one another’s particle vibrations, which are the evidence of the life, of spirit within us. We are sensing the spirit that enlivens the particles as well as the quality of mind we share during this sensing. This simultaneous co-sensing is part of the Principle of Rapport. Co-sensing needs no special “sixth sense” or psychic ability, for the physical senses alone are capable of discerning much more than we are used to allowing. This means that potentially anyone with a spirit can commune with anyone else who has a spirit, regardless of where we are, and across all dimensions. It is also true that this spirit communion can activate and strengthen the more subtle spiritual senses, which will bring more information and feelings into the conversation and the relationship.

(Excerpt translated from The Risen: Dialogues of Love, Grief, & Survival Beyond Death, by Serenella Massacci)